Sunday, 8 January 2012
VIVEKANANTHA BALAGOKULAM
Kadammanitta vivekanantha balagokulam .makes good citizens knowing the culture and religeous events and relegious knowledge. vivekanantha balagokulam is functioning well during the recent months with large coordination of childrens and group of well knowledged personalities . vivekanantha balagokulam started its fuctioning since past 30 years in kadammanitta devi temple . there are about 60 students in our balagokulam about 27 balikas and 33 balas. its the blessing of loard krishna that we have a very good guide and a teacher thopil gopalakrishnan nair for the students of balagokulam he is there "swami kochatan".
He is our guide teacher father so on .and balagokulam works are progressing day by day with immence programs and other functions. with all the support of all people of kadammanitta balagokulam organised Balasangamam a gathering of about 180 students of kadammanitta .anhd we organised mathrusngamam,guru pooja ,gokula nidhi, and so on and the birth of bhagavan sreekrishna is celebrated as sreekrishna jayanthi and balagokulam also celebrates it and shobhayathra as the part of sreekrishna jayanthi is conducted on behalf of balagokulam the balagokulam is leading first in most of the social and welfare activities in kadammanitta with the support of villagers and government organisations . vivekanantha balagokulam has an efficint team of pravarthakas . our pravarthaka sanga is strong enough and the youngsters are of equal mentality so they are the backborn of the existance of many programs we have some objectives and working nature .
The main Objectives
The humanity world - over is in a threshold of crisis of explosion. The crisis is manifold; but the root cause is the crisis of culture. India, once considered as mother of all cultures, was capable to impart the art of harmonious living in a society and holding high the mantle of peace is also facing the crisis that is engulfing the rest of the world today.
The crisis of culture and crisis of character are two sides of the same coin. Because it is the society with men of character of high esteem that maintain the cultural values in that society. Since time immemorial Indian society lived a life of character by treading through a path which was shown by the teachings of great sages who had chosen the way of penances rather than selfish ends for fulfillment of their lives.
The degeneration of values have fetched in end-products of chaos, confusion, ruthless rivalry between individuals, societies, and nations based on sheer exploitation. Indians also started marrying the theory of “survival of the fittest” propagated by western minds which bring up a generation without any commitment to the nation and even to their own kith and kin. It has become very difficult to find a real torch bearer of ethics and values around us. All developmental plans and programmes of any governmental and non governmental machinery aimed at the progress of the society cannot find a fruitful end because of lack of conviction and dedication at the helm of affairs in those machineries. Any attempt oriented on stability of progress in a society will not turn to be successful unless it is well footed on refining the members of that society. Refining not on material plains alone but it should be spiritual also. A society which ignores spiritual potentialities will not be able to nurture a generation to contribute to the development of that society and humanity at large.
It is with this clear understanding, the Balagokulam is functioning. This organization is aimed at bringing up young boys and girls strictly in lines of teaching of our great forefathers. This unique organization ensures a motherly responsibility towards its members. The care and promise it gives to the young ones in its fold are aimed to inculcate a sense of belonging to their culture, tradition and the nation they live in. Balagokulam intend to open up new vistas of knowledge to the hearts of the young ones while they are free to acquire all other knowledge they can amass from their academic and social spheres. The knowledge that Balagokulam imparts to them is what was well defined by Swami Vivekananda as “manifestation of divinity in oneself.” Once that knowledge can be acquired by them, their minds will not get polluted by any other inferior knowledge and they will be able to lead a meaningful life useful to their real self, their family and the society they live in with full contentment and fulfillment of the real mission of their life
Nature of Work
The ways and means adopted by Balagokulam to inculcate this knowledge in the members are also unique by its nature. There are regular weekly get-togethers where the teacher and the students are behaving not like in the ordinary class room. Here the teacher is a Rakshadhikari who gives an impression to the students that she/he is to protect them from all the odds of life by giving basic knowledge to lead their life in right direction. The one-and-a-half hour assembly witnesses’ songs, bhajans, story telling, Geetha chanting, puzzles, learning of literary works in Malayalam and Sanskrit, presentation of individual talents, playing for physical and intellectual exercises and many other activities which provide spiritual upliftment. These regular get-togethers create bondage of love and affection among the members along with a determination to maintain purity in life. Besides the weekly get-together, there used to be mass celebrations once in a while. In such festivities, general public also get opportunity to witness the performance of Balagokulam and they also join hands with the Balagokulam members in the celebration whole-heartedly and, thereby, a transmission of ideas also takes place. “Mathru Devo Bhavah, Pithru Devo Bhavah , Acharya Devo Bhavah” are the pillar stores of the cultural edifice the Balagokulam is built on and the members of Balagokulam do not like to part with those mantras in their pursuit of life’s achievements.
The Balagokulam has put an ideal before its members. That ideal is Lord Krishna, the embodiment of love, wisdom, courage, conviction and above all, who transform weak minds to stand up and act as potential forces to eradicate all evils from the society. Balagokulam classes are conducted in front of Sreekrishna idol starting with a devotional prayer and ending with a shanti mantra ‘Sarvepi Sukhina santhu’ which means “may all be happy and comfortable”..
Friday, 6 January 2012
"KADAMANITTA DEVI SHARANAM"
"AMME SHARANAM, "DEVI SHARANAM"
It is one of the famous devi temple in pathanamthitta district.
You can see 'PADAYANI' at it's full form in this temple.
Kadammanitta is a small village just 6 km from the district center of Pathanamthitta. It is the birth place of the famous poet Kadammanitta Ramakrishnan. Kadammanitta is also famous for the Kadammanitta Pateni a local festival/celebration held from the 1st to the 10th of the Malayalam month of Medam.
Godess Durga is the protective diety of the temple. She is present here in her calm form. Beside Devi here we have Krishnan, Shiva, Yekshi, Nagaraja and Rakshass
Main Festivals
Dec 16 2010 to Jan 25 2011 Mandala Kalam
Mar 2 Shiva Rathri
Arp 14-Apr 23 Pateni
Apr 15 Vishu
July 17 to Aug 16 Ramayana Masam
July 30 Vavu
Oct 5 Mahanavami
Oct 6 Vijayadashami
Oct 26 Deepavali
On all Malayala Masam's Aayilyam Nakashthram Aayilyam Pooja occurs.
Main Offerings and Rate
1. Ganapathi Homam 25
2.Dhaara 51
3.Abhishekam 20
4.Paalabhishekam 15
5.Archana 7
6. Shamkhabhishekam 15
7 .Bhagyasooktharchana 10
8.Neeranjanam 25
9.Charadu Pooja 5
10.Muzhukkappu 301
11.Thakkol Pooja 10
12.Arakkappu 201
13.Maala Pooja 5
14.Mangalya Pooja 51
15.Neyvilakku 15
16.Pithru Pooja 20
17.Vellachoru 10
18.Janmanakshathra Pooja 101
19.Payasam 15
20.Aikamathyasooktharchana 10
21.Paal Payasam 20
22.Swayamvararchana 10
23.Kadum Payasam 25
24.Sahasranamarchana 51
25.Raktha Pushpanjali 30
26.Sapthashathi Pushpanjali 101
27.Mukha Charthu 100
28.Vaahana Pooja 51
29.Choroonu 100
30.Thulabharam 51
31. Vara Nivedyam 10
32. Devasam Para 100
33. Pazham Nivedyam 5
34. Anpoli 1500
35. Aayillyam Pooja 251
36. Nanayapara 251
37. Vidhyarambham 25
38.Thakidu Pooja 10
39.Udayada Pooja30
40.Bhagavathi Seva 50
41.Chuttu Vilakku 230
PATENI
Pateni – if we use the literal language Patayani, is the rurel, rituallistic, performaing art of Kerala, especially of Middle Travencore. It is celebrated once in a year in front of the temple’s of Mother Godesses. Internally Pateni is one, but it is known generally by associating the partticular village is by Kottangal Pateni, Kalluppara Pateni, Kadammanitta Pateni etc. Kadammanitta Pateni has its own style and structure.
Kadammanitta Pateni starts every year on the first day of Medam, the Malayalam Month and continues if for ten days and ends on the tenth day night. As in every village the starting of Pateni is along with the ‘Chootu Vaippu’.
Here the mother goddess is called out to participate in the offerings given by the villagers. The 1st 2 days are ment for inviting and invoking the goddes. Third day onwards the offerings of the vilagers is carried out, Formerly there was system of Thikolam, PanchaKolam etc onparticular days. Now a days as such system has been spoiled as the intrusion of the devotees to offer the sacrifice is increased. However we keep the sixth day for Adavi and the eighth day for the Kuthire and Nayattum Padayum. On the nineth day the mother goddess is allowed to sleep. On the tenth day morning there is the performance of pateni without kolams and in the night goddess is send back to the shrine by playing on the drum associated with fire burning on the lengthy country torch made of dry coconut leaves. On the eighth day the performance should continue till the morning twilight on all the other days the performance should be stopped before dawn.
In Kadammanitta Pateni is exactly for the people, by the people and of the people and the mother goddess is the only odserver. Finally the goddess also gets ready to dance along with the village people. The body mind and intellect of every individual is innovated and stimulated so as to face any type of diasters and calamities that may follow the following days of the year. Kadammanitta Pateni recreates the body, mind and intellect of the whole village once in a year.
It is one of the famous devi temple in pathanamthitta district.
You can see 'PADAYANI' at it's full form in this temple.
Kadammanitta is a small village just 6 km from the district center of Pathanamthitta. It is the birth place of the famous poet Kadammanitta Ramakrishnan. Kadammanitta is also famous for the Kadammanitta Pateni a local festival/celebration held from the 1st to the 10th of the Malayalam month of Medam.
Godess Durga is the protective diety of the temple. She is present here in her calm form. Beside Devi here we have Krishnan, Shiva, Yekshi, Nagaraja and Rakshass
Main Festivals
Dec 16 2010 to Jan 25 2011 Mandala Kalam
Mar 2 Shiva Rathri
Arp 14-Apr 23 Pateni
Apr 15 Vishu
July 17 to Aug 16 Ramayana Masam
July 30 Vavu
Oct 5 Mahanavami
Oct 6 Vijayadashami
Oct 26 Deepavali
On all Malayala Masam's Aayilyam Nakashthram Aayilyam Pooja occurs.
1. Ganapathi Homam 25
2.Dhaara 51
3.Abhishekam 20
4.Paalabhishekam 15
5.Archana 7
6. Shamkhabhishekam 15
7 .Bhagyasooktharchana 10
8.Neeranjanam 25
9.Charadu Pooja 5
10.Muzhukkappu 301
11.Thakkol Pooja 10
12.Arakkappu 201
13.Maala Pooja 5
14.Mangalya Pooja 51
15.Neyvilakku 15
16.Pithru Pooja 20
17.Vellachoru 10
18.Janmanakshathra Pooja 101
19.Payasam 15
20.Aikamathyasooktharchana 10
21.Paal Payasam 20
22.Swayamvararchana 10
23.Kadum Payasam 25
24.Sahasranamarchana 51
25.Raktha Pushpanjali 30
26.Sapthashathi Pushpanjali 101
27.Mukha Charthu 100
28.Vaahana Pooja 51
29.Choroonu 100
30.Thulabharam 51
31. Vara Nivedyam 10
32. Devasam Para 100
33. Pazham Nivedyam 5
34. Anpoli 1500
35. Aayillyam Pooja 251
36. Nanayapara 251
37. Vidhyarambham 25
38.Thakidu Pooja 10
39.Udayada Pooja30
40.Bhagavathi Seva 50
41.Chuttu Vilakku 230
PATENI
Pateni – if we use the literal language Patayani, is the rurel, rituallistic, performaing art of Kerala, especially of Middle Travencore. It is celebrated once in a year in front of the temple’s of Mother Godesses. Internally Pateni is one, but it is known generally by associating the partticular village is by Kottangal Pateni, Kalluppara Pateni, Kadammanitta Pateni etc. Kadammanitta Pateni has its own style and structure.
Kadammanitta Pateni starts every year on the first day of Medam, the Malayalam Month and continues if for ten days and ends on the tenth day night. As in every village the starting of Pateni is along with the ‘Chootu Vaippu’.
Here the mother goddess is called out to participate in the offerings given by the villagers. The 1st 2 days are ment for inviting and invoking the goddes. Third day onwards the offerings of the vilagers is carried out, Formerly there was system of Thikolam, PanchaKolam etc onparticular days. Now a days as such system has been spoiled as the intrusion of the devotees to offer the sacrifice is increased. However we keep the sixth day for Adavi and the eighth day for the Kuthire and Nayattum Padayum. On the nineth day the mother goddess is allowed to sleep. On the tenth day morning there is the performance of pateni without kolams and in the night goddess is send back to the shrine by playing on the drum associated with fire burning on the lengthy country torch made of dry coconut leaves. On the eighth day the performance should continue till the morning twilight on all the other days the performance should be stopped before dawn.
In Kadammanitta Pateni is exactly for the people, by the people and of the people and the mother goddess is the only odserver. Finally the goddess also gets ready to dance along with the village people. The body mind and intellect of every individual is innovated and stimulated so as to face any type of diasters and calamities that may follow the following days of the year. Kadammanitta Pateni recreates the body, mind and intellect of the whole village once in a year.
വേദങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം
വേദമാണു മാനവരാശിക്കു പരിചയമുള്ള ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള പുസ്തകങ്ങളായി പാശ്ചാത്യരും പൗരസ്ത്യരും അംഗീകരിച്ചിട്ടുള്ളത്. സ്വാമി ദയാനന്ദ സരസ്വതിയുടെ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനത്തിൽ, ഭാരതീയ ജ്യോതിഷാനുസരണം വേദോല്പത്തി 197കോടി അഥവാ 1.97 ബില്യൺ വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഋഗ്വേദം രചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് ക്രിസ്തുവിനു 1500-500 വർഷങ്ങൾക്കു മുമ്പ് ആയിരിക്കാമെന്നു പണ്ഡിതർ കരുതുന്നു. ( വേദോല്പത്തിയുടെ കാലഘട്ടത്തില് എഴുതി സൂക്ഷിക്കാനുള്ള മാര്ഗങ്ങള് ഇല്ലായിരുന്നതിനാല് ഗുരു, ശിഷ്യര്ക്ക് ഇവ വാമൊഴിയായി പകര്ന്ന് നല്കുകയും വളരെവര്ഷങ്ങള്ക്ക് ശേഷം എഴുതിസൂക്ഷിക്കാനുള്ള മാര്ഗം കണ്ടുപിടിച്ചപ്പോള് ഇവ എഴുതി സൂക്ഷിക്കുകയുമായിരുന്നു) വേദപണ്ഡിതനായിരുന്ന ആചാര്യ നരേന്ദ്രഭൂഷൺ സ്ഥാപക പത്രാധിപരായിരുന്ന ആർഷനാദം വൈദിക മാസികയിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകങ്ങളിലും ഇതേപ്പറ്റിയുള്ള വളരെ വ്യക്തമായ വിശകലനങ്ങൾ ഉണ്ട്.
വേദങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശം
മതങ്ങളും മതപചാരകരും പ്രലോഭനങ്ങളാലുള്ള മതംമാറ്റവും ഒന്നും ഇല്ലാതിരുന്ന വേദീകകാലഘട്ടത്തില് അറിവുള്ളവര് ഈ സകലചരാചരങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടിയെപ്പറ്റി അന്വേഷണം ആരംഭിച്ചിരുന്നു എന്നുവേണം നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാന്. ഇന്ന് ലോകത്തിന് മുന്പില് ഹിന്ദുത്വത്തെ പൂജയും മന്ത്രവാദവും അന്ധവിശ്വാസവും ആയി അവതരിപ്പിക്കാന് ശ്രമിക്കുന്നവര് ഹിന്ദുത്വത്തിന് അടിത്തറപാകിയ ഈ ആത്മജ്ഞാനികളെ അവഗണിക്കുന്നു എന്നതാണ് പരമാര്ത്ഥം. വികലവ്യാഖ്യാനങ്ങള് വേദങ്ങള്ക്ക് വരുത്തിവച്ച അപമാനം വളരെ വലുതാണ്. മുന്പ് സൂചിപ്പിചിരുന്നതുപോലെ വേദങ്ങളും ഉപനിഷത്തുക്കളും ഉത്ഭവിച്ചത് ഒരു മതത്തിന് വേണ്ടിയായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് മാനവരാശിക്ക് സത്ഗുണങ്ങള് പറഞ്ഞുനല്കാനായിരുന്നു. മോക്ഷം എങ്ങനെ നേടാം എന്ന് ചിന്തിക്കുന്ന മനുഷ്യന് നല്കാന് പറ്റുന്ന ഏറ്റവും നല്ല മറുപടി ആണ് വേദോപദേശം.
വേദോപദേശം എങ്ങനെ?
ഒരാള്ക്ക് പണംമുടക്കാതെ ലഭിക്കുന്ന ഒരേയൊരു സാധനം ഉപദേശമാണെന്ന് ഒരു നാട്ടുവര്ത്തമാനം ഉണ്ട്. എന്നാല് ഉപദേശിക്കുന്ന ആളിന്റെ സ്വഭാവശുദ്ധിയും ഉപദേശം കേള്ക്കുന്നയാളിന്റെ മാനസികസ്ഥിതിയും സാഹചര്യവും ആണ് ഫലത്തില് ആ ഉപദേശത്തിന്റെ വിധിനിര്ണയിക്കുന്നത്.
അതുകൊണ്ടുതന്നെ വേദോപനിഷത്തുക്കള് ഗ്രഹിക്കേണ്ടത് എങ്ങനെ എന്ന് അവയില്ത്തന്നെ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സദ്ഗുരുവില്നിന്നും ശുദ്ധചിത്തനായി വേണം വേദോപദേശം കേള്ക്കാന്. സദ്ഗുരു എന്നാല് മഹാപണ്ഡിതനായ ഗുരു എന്നല്ല മറിച്ച് നല്ല ഉദ്ദേശത്തോടുകൂടി വിദ്യഉപദേശിക്കുന്നയാള് എന്നര്ത്ഥം. മാതാ പിതാ ഗുരു ദൈവം എന്നവാക്യം കേള്ക്കാത്തവര് വളരെവിരളമാണ്. മാതാവും പിതാവും ഒരാളുടെ ജന്മത്തിന് കാരണമാവുമ്പോള്, അയാളിലെ വ്യക്തിയെ ഉണ്ടാക്കുന്നത്, വളര്ത്തിയെടുക്കുന്നത് ഗുരുവാണ്. നല്ല മനസ്സും ഉദ്ദേശശുദ്ധിയും ഉള്ള ഗുരുവില്നിന്നും ഉപദേശങ്ങള് സ്വീകരിക്കുന്നയാള് നല്ലവനും ഉദ്ദേശശുദ്ധിയുള്ളവനും ആയിത്തീരുകയും എന്നാല് ദുരുദ്ദേശത്തോടുകൂടിയവനായ ഗുരുവില്നിന്നും ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുന്നവന് അശുദ്ധനായും മാറിപ്പോകും എന്നകാര്യം സംശയരഹിതം തന്നെ. മതഗ്രന്ഥങ്ങള് വികലമായി വ്യാഖ്യാനംചെയ്ത് അനുയായികളെ സ്വാര്ത്ഥതക്ക് വേണ്ടി ഉപയോഗിക്കുന്ന പുരോഹിതരും പണ്ഡിതരും ആണ് ഇന്ന് ലോകത്തിലെ തീവ്രവാദത്തിന്റെ ഗതി നിശ്ചയയിക്കുന്നതെന്ന് ഏവര്ക്കും അറിയാം. അവര് ഒരിക്കലും സദ്ഗുരുക്കള് അല്ല നീചരാണ്. കാരണം ജന്മങ്ങളില്വച്ച് ഏറ്റവും മഹത്തായ മനുഷ്യജന്മത്തെ അതിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിക്കാതെ അവര് നശിപ്പിച്ച് കളയുന്നു. അതിനാല് എന്ത് പ്രലോഭനങ്ങളെ നേരിടേണ്ടിവന്നാലും ഇത്തരം നീചരുടെ വാക്കുകളുടെ പുറകെ പായരുത്.
എന്താണ് വേദങ്ങള്?
വിദ് എന്നാൽ അറിയുക എന്നാണർത്ഥം. വേദം എന്നാൽ അറിയുക, അറിവ്, ജ്ഞാനം എന്നൊക്കെ വ്യഖ്യാനിക്കാം. വേദങ്ങളെ ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം, അഥർവവേദം എന്നിങ്ങനെ നാലായി തരംതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവ മന്ത്രദൃഷ്ടാക്കളായ ഋഷിമാരിലേക്ക് നേരിട്ട് പകർന്നു കിട്ടിയതാണ്. ഏകദൈവത്തെയാണു വേദങ്ങള് പ്രതിപാദിക്കുന്നതിനെന്നുള്ള ധാരാളം പരാമർശങ്ങൾ വേദങ്ങളിൽത്തന്നെയുണ്ട്. മാനവ രാശിക്ക് ഇന്നു ലഭ്യമായതിൽ ഏറ്റവും പുരാതനമയ ഗ്രന്ഥമാണ് ഋഗ്വേദം. ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ പ്രദേശം അതായത് ആധുനിക പാകിസ്താന്റെ വടക്കുഭാഗമാണ് ഋഗ്വേദത്തിൽ പരാമർശവിധേയമാകുന്ന ഭൂമേഖല. ഇന്നത്തെ അഫ്ഘാനിസ്താനിലെ പല നദികളേയും ഋഗ്വേദത്തിൽ സാദൃശ്യമുള്ള പേരുകളിൽ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. (ഉദാഹരണം:ഗോമതി – ഗുമൽ നദി, കുഭാ – കാബൂൾ നദി, സുവാസ്തു – പെഷവാറീനു വടക്കുള്ള സ്വാത്). മറ്റു വേദങ്ങളിലും പിൽക്കാലസംസ്കൃതരചനകളിലൂടെയും ഇന്ത്യക്കാരുടെ സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രം സിന്ധൂനദി കടന്ന് കൂടുതൽ തെക്കു കിഴക്കു ഭാഗത്തേക്ക് വരുന്നതും ഗംഗയുടേയും യമുനയുടേയും തടങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങിയതായും കാണാൻ സാധിക്കും. വേദങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിൽ വന്ന പിഴവ്, അവ മറ്റുള്ളവർ മനസ്സിലക്കുന്നതിൽ സംഭവിക്കാവുന്ന പിഴവും ഇവിടെ കാണാതിരിന്നു കൂടാ. വേദങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കുന്ന പേരുകള് മനുഷ്യ നാമം ആണെന്ന തോന്നലാണു ഇതിനു കാരണം. നിരുക്താതിഷ്ഠിതമായിട്ടു വേദങ്ങളെ കണ്ടാൽ ഈ അവ്യക്തത തീരും.
വേദമന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലുന്നതിന് ഒരു പ്രത്യേക രീതിയുണ്ട്. ഇതിനു “ഓത്ത്” എന്നും പറയാറുണ്ട്. UNESCO വേദം ചൊല്ലുന്നത് പൈതൃക സംസ്കൃതിയായി അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഓരോ വേദമന്ത്രത്തിനും ഋഷി, ദേവത, ഛന്ദസ്സ്, സ്വരം എന്നിവയുണ്ട്.
വേദങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശം
മതങ്ങളും മതപചാരകരും പ്രലോഭനങ്ങളാലുള്ള മതംമാറ്റവും ഒന്നും ഇല്ലാതിരുന്ന വേദീകകാലഘട്ടത്തില് അറിവുള്ളവര് ഈ സകലചരാചരങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടിയെപ്പറ്റി അന്വേഷണം ആരംഭിച്ചിരുന്നു എന്നുവേണം നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാന്. ഇന്ന് ലോകത്തിന് മുന്പില് ഹിന്ദുത്വത്തെ പൂജയും മന്ത്രവാദവും അന്ധവിശ്വാസവും ആയി അവതരിപ്പിക്കാന് ശ്രമിക്കുന്നവര് ഹിന്ദുത്വത്തിന് അടിത്തറപാകിയ ഈ ആത്മജ്ഞാനികളെ അവഗണിക്കുന്നു എന്നതാണ് പരമാര്ത്ഥം. വികലവ്യാഖ്യാനങ്ങള് വേദങ്ങള്ക്ക് വരുത്തിവച്ച അപമാനം വളരെ വലുതാണ്. മുന്പ് സൂചിപ്പിചിരുന്നതുപോലെ വേദങ്ങളും ഉപനിഷത്തുക്കളും ഉത്ഭവിച്ചത് ഒരു മതത്തിന് വേണ്ടിയായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് മാനവരാശിക്ക് സത്ഗുണങ്ങള് പറഞ്ഞുനല്കാനായിരുന്നു. മോക്ഷം എങ്ങനെ നേടാം എന്ന് ചിന്തിക്കുന്ന മനുഷ്യന് നല്കാന് പറ്റുന്ന ഏറ്റവും നല്ല മറുപടി ആണ് വേദോപദേശം.
വേദോപദേശം എങ്ങനെ?
ഒരാള്ക്ക് പണംമുടക്കാതെ ലഭിക്കുന്ന ഒരേയൊരു സാധനം ഉപദേശമാണെന്ന് ഒരു നാട്ടുവര്ത്തമാനം ഉണ്ട്. എന്നാല് ഉപദേശിക്കുന്ന ആളിന്റെ സ്വഭാവശുദ്ധിയും ഉപദേശം കേള്ക്കുന്നയാളിന്റെ മാനസികസ്ഥിതിയും സാഹചര്യവും ആണ് ഫലത്തില് ആ ഉപദേശത്തിന്റെ വിധിനിര്ണയിക്കുന്നത്.
അതുകൊണ്ടുതന്നെ വേദോപനിഷത്തുക്കള് ഗ്രഹിക്കേണ്ടത് എങ്ങനെ എന്ന് അവയില്ത്തന്നെ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സദ്ഗുരുവില്നിന്നും ശുദ്ധചിത്തനായി വേണം വേദോപദേശം കേള്ക്കാന്. സദ്ഗുരു എന്നാല് മഹാപണ്ഡിതനായ ഗുരു എന്നല്ല മറിച്ച് നല്ല ഉദ്ദേശത്തോടുകൂടി വിദ്യഉപദേശിക്കുന്നയാള് എന്നര്ത്ഥം. മാതാ പിതാ ഗുരു ദൈവം എന്നവാക്യം കേള്ക്കാത്തവര് വളരെവിരളമാണ്. മാതാവും പിതാവും ഒരാളുടെ ജന്മത്തിന് കാരണമാവുമ്പോള്, അയാളിലെ വ്യക്തിയെ ഉണ്ടാക്കുന്നത്, വളര്ത്തിയെടുക്കുന്നത് ഗുരുവാണ്. നല്ല മനസ്സും ഉദ്ദേശശുദ്ധിയും ഉള്ള ഗുരുവില്നിന്നും ഉപദേശങ്ങള് സ്വീകരിക്കുന്നയാള് നല്ലവനും ഉദ്ദേശശുദ്ധിയുള്ളവനും ആയിത്തീരുകയും എന്നാല് ദുരുദ്ദേശത്തോടുകൂടിയവനായ ഗുരുവില്നിന്നും ഉപദേശം സ്വീകരിക്കുന്നവന് അശുദ്ധനായും മാറിപ്പോകും എന്നകാര്യം സംശയരഹിതം തന്നെ. മതഗ്രന്ഥങ്ങള് വികലമായി വ്യാഖ്യാനംചെയ്ത് അനുയായികളെ സ്വാര്ത്ഥതക്ക് വേണ്ടി ഉപയോഗിക്കുന്ന പുരോഹിതരും പണ്ഡിതരും ആണ് ഇന്ന് ലോകത്തിലെ തീവ്രവാദത്തിന്റെ ഗതി നിശ്ചയയിക്കുന്നതെന്ന് ഏവര്ക്കും അറിയാം. അവര് ഒരിക്കലും സദ്ഗുരുക്കള് അല്ല നീചരാണ്. കാരണം ജന്മങ്ങളില്വച്ച് ഏറ്റവും മഹത്തായ മനുഷ്യജന്മത്തെ അതിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിക്കാതെ അവര് നശിപ്പിച്ച് കളയുന്നു. അതിനാല് എന്ത് പ്രലോഭനങ്ങളെ നേരിടേണ്ടിവന്നാലും ഇത്തരം നീചരുടെ വാക്കുകളുടെ പുറകെ പായരുത്.
എന്താണ് വേദങ്ങള്?
വിദ് എന്നാൽ അറിയുക എന്നാണർത്ഥം. വേദം എന്നാൽ അറിയുക, അറിവ്, ജ്ഞാനം എന്നൊക്കെ വ്യഖ്യാനിക്കാം. വേദങ്ങളെ ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം, അഥർവവേദം എന്നിങ്ങനെ നാലായി തരംതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവ മന്ത്രദൃഷ്ടാക്കളായ ഋഷിമാരിലേക്ക് നേരിട്ട് പകർന്നു കിട്ടിയതാണ്. ഏകദൈവത്തെയാണു വേദങ്ങള് പ്രതിപാദിക്കുന്നതിനെന്നുള്ള ധാരാളം പരാമർശങ്ങൾ വേദങ്ങളിൽത്തന്നെയുണ്ട്. മാനവ രാശിക്ക് ഇന്നു ലഭ്യമായതിൽ ഏറ്റവും പുരാതനമയ ഗ്രന്ഥമാണ് ഋഗ്വേദം. ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ പ്രദേശം അതായത് ആധുനിക പാകിസ്താന്റെ വടക്കുഭാഗമാണ് ഋഗ്വേദത്തിൽ പരാമർശവിധേയമാകുന്ന ഭൂമേഖല. ഇന്നത്തെ അഫ്ഘാനിസ്താനിലെ പല നദികളേയും ഋഗ്വേദത്തിൽ സാദൃശ്യമുള്ള പേരുകളിൽ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. (ഉദാഹരണം:ഗോമതി – ഗുമൽ നദി, കുഭാ – കാബൂൾ നദി, സുവാസ്തു – പെഷവാറീനു വടക്കുള്ള സ്വാത്). മറ്റു വേദങ്ങളിലും പിൽക്കാലസംസ്കൃതരചനകളിലൂടെയും ഇന്ത്യക്കാരുടെ സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രം സിന്ധൂനദി കടന്ന് കൂടുതൽ തെക്കു കിഴക്കു ഭാഗത്തേക്ക് വരുന്നതും ഗംഗയുടേയും യമുനയുടേയും തടങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങിയതായും കാണാൻ സാധിക്കും. വേദങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിൽ വന്ന പിഴവ്, അവ മറ്റുള്ളവർ മനസ്സിലക്കുന്നതിൽ സംഭവിക്കാവുന്ന പിഴവും ഇവിടെ കാണാതിരിന്നു കൂടാ. വേദങ്ങളിൽ പരാമർശിക്കുന്ന പേരുകള് മനുഷ്യ നാമം ആണെന്ന തോന്നലാണു ഇതിനു കാരണം. നിരുക്താതിഷ്ഠിതമായിട്ടു വേദങ്ങളെ കണ്ടാൽ ഈ അവ്യക്തത തീരും.
വേദമന്ത്രങ്ങൾ ചൊല്ലുന്നതിന് ഒരു പ്രത്യേക രീതിയുണ്ട്. ഇതിനു “ഓത്ത്” എന്നും പറയാറുണ്ട്. UNESCO വേദം ചൊല്ലുന്നത് പൈതൃക സംസ്കൃതിയായി അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഓരോ വേദമന്ത്രത്തിനും ഋഷി, ദേവത, ഛന്ദസ്സ്, സ്വരം എന്നിവയുണ്ട്.
MANTHRAS.
1: Mantras are energy-based sounds.
Saying any word produces an actual physical vibration. Over time, if we know what the effect of that vibration is, then the word may come to have meaning associated with the effect of saying that vibration or word. This is one level of energy basis for words.
Another level is intent. If the actual physical vibration is coupled with a mental intention, the vibration then contains an additional mental component which influences the result of saying it. The sound is the carrier wave and the intent is overlaid upon the wave form, just as a colored gel influences the appearance and effect of a white light.
In either instance, the word is based upon energy. Nowhere is this idea more true than for Sanskrit mantra. For although there is a general meaning which comes to be associated with mantras, the only lasting definition is the result or effect of saying the mantra.
2: Mantras create thought-energy waves.
The human consciousness is really a collection of states of consciousness which distributively exist throughout the physical and subtle bodies. Each organ has a primitive consciousness of its own. That primitive consciousness allows it to perform functions specific to it. Then come the various systems. The cardio-vascular system, the reproductive system and other systems have various organs or body parts working at slightly different stages of a single process. Like the organs, there is a primitive consciousness also associated with each system. And these are just within the physical body. Similar functions and states of consciousness exist within the subtle body as well. So individual organ consciousness is overlaid by system consciousness, overlaid again by subtle body counterparts and consciousness, and so ad infinitum.
The ego with its self-defined "I" ness assumes a pre-eminent state among the subtle din of random, semi-conscious thoughts which pulse through our organism. And of course, our organism can "pick up" the vibration of other organisms nearby. The result is that there are myriad vibrations riding in and through the subconscious mind at any given time.
Mantras start a powerful vibration which corresponds to both a specific spiritual energy frequency and a state of consciousness in seed form. Over time, the mantra process begins to override all of the other smaller vibrations, which eventually become absorbed by the mantra. After a length of time which varies from individual to individual, the great wave of the mantra stills all other vibrations. Ultimately, the mantra produces a state where the organism vibrates at the rate completely in tune with the energy and spiritual state represented by and contained within the mantra.
At this point, a change of state occurs in the organism. The organism becomes subtly different. Just as a laser is light which is coherent in a new way, the person who becomes one with the state produced by the mantra is also coherent in a way which did not exist prior to the conscious undertaking of repetition of the mantra.
3: Mantras are tools of power
and tools for power.
They are formidable. They are ancient. They work. The word "mantra" is derived from two Sanskrit words. The first is "manas" or "mind," which provides the "man" syllable. The second syllable is drawn from the Sanskrit word "trai" meaning to "protect" or to "free from." Therefore, the word mantra in its most literal sense means "to free from the mind." Mantra is, at its core, a tool used by the mind which eventually frees one from the vagaries of the mind.
But the journey from mantra to freedom is a wondrous one. The mind expands, deepens and widens and eventually dips into the essence of cosmic existence. On its journey, the mind comes to understand much about the essence of the vibration of things. And knowledge, as we all know, is power. In the case of mantra, this power is tangible and wieldable.
Saying any word produces an actual physical vibration. Over time, if we know what the effect of that vibration is, then the word may come to have meaning associated with the effect of saying that vibration or word. This is one level of energy basis for words.
Another level is intent. If the actual physical vibration is coupled with a mental intention, the vibration then contains an additional mental component which influences the result of saying it. The sound is the carrier wave and the intent is overlaid upon the wave form, just as a colored gel influences the appearance and effect of a white light.
In either instance, the word is based upon energy. Nowhere is this idea more true than for Sanskrit mantra. For although there is a general meaning which comes to be associated with mantras, the only lasting definition is the result or effect of saying the mantra.
2: Mantras create thought-energy waves.
The human consciousness is really a collection of states of consciousness which distributively exist throughout the physical and subtle bodies. Each organ has a primitive consciousness of its own. That primitive consciousness allows it to perform functions specific to it. Then come the various systems. The cardio-vascular system, the reproductive system and other systems have various organs or body parts working at slightly different stages of a single process. Like the organs, there is a primitive consciousness also associated with each system. And these are just within the physical body. Similar functions and states of consciousness exist within the subtle body as well. So individual organ consciousness is overlaid by system consciousness, overlaid again by subtle body counterparts and consciousness, and so ad infinitum.
The ego with its self-defined "I" ness assumes a pre-eminent state among the subtle din of random, semi-conscious thoughts which pulse through our organism. And of course, our organism can "pick up" the vibration of other organisms nearby. The result is that there are myriad vibrations riding in and through the subconscious mind at any given time.
Mantras start a powerful vibration which corresponds to both a specific spiritual energy frequency and a state of consciousness in seed form. Over time, the mantra process begins to override all of the other smaller vibrations, which eventually become absorbed by the mantra. After a length of time which varies from individual to individual, the great wave of the mantra stills all other vibrations. Ultimately, the mantra produces a state where the organism vibrates at the rate completely in tune with the energy and spiritual state represented by and contained within the mantra.
At this point, a change of state occurs in the organism. The organism becomes subtly different. Just as a laser is light which is coherent in a new way, the person who becomes one with the state produced by the mantra is also coherent in a way which did not exist prior to the conscious undertaking of repetition of the mantra.
3: Mantras are tools of power
and tools for power.
They are formidable. They are ancient. They work. The word "mantra" is derived from two Sanskrit words. The first is "manas" or "mind," which provides the "man" syllable. The second syllable is drawn from the Sanskrit word "trai" meaning to "protect" or to "free from." Therefore, the word mantra in its most literal sense means "to free from the mind." Mantra is, at its core, a tool used by the mind which eventually frees one from the vagaries of the mind.
But the journey from mantra to freedom is a wondrous one. The mind expands, deepens and widens and eventually dips into the essence of cosmic existence. On its journey, the mind comes to understand much about the essence of the vibration of things. And knowledge, as we all know, is power. In the case of mantra, this power is tangible and wieldable.
Chronology of Main Events related to Swami Vivekananda
1863
January 12
Birth in Kolkata
1879
Enters Presidency College
1880
Transfers to General Assembly Institution
1881
November
First meeting with Sri Ramakrishna
1882-1886
Association with Sri Ramakrishna
1884
Passes B. A. Examination
Father passes away
1885
Sri Ramakrishna’s last illness
1886
August 16
Sri Ramakrishna passes away
Fall
Establishes Baranagar Math
December 24
Informal vow of sannyasa at Antpur
1887
January
Formal vows of sannyasa at Baranagar Monastery
1890-1893
Travels all over India as itinerant monk
1892
December 24
At Kanyakumari, South India
1893
February 13
First public lecture, Secunderabad, South India
May 31
Sails for America from Mumbai
July 25
Lands at Vancouver, Canada
July 30
Arrives in Chicago
August
Meets Professor John Ft. Wright of Harvard University
September 11
First address at Parliament of Religions, Chicago
September 27
Final address at Parliament of Religions
November 20
Begins mid-western lecture tour
1894
April 14
Begins lectures and classes on East Coast
May 16
Speaks at Harvard University
July-August
At Green Acre Religious Conference
November
Founds Vedanta Society of New York
1895
January
Begins classes in New York
June 4-18
At Camp Percy, New Hampshire
June-August
At Thousand Island Park on St. Lawrence river, N.Y.
August-September
In Paris
October-November
Lectures in London
December 6
Sails for New York
1896
March 22-25
Speaks at Harvard University, offered Eastern Philosophy chair
April 15
Returns to London
May-July
Gives classes in London
May 28
Meets Max Muller in Oxford
August-September
In the Europe for six weeks
October-November
Gives classes in London
December 30
Leaves Naples for India
1897
January 15
Arrives in Colombo, Sri Lanka
February 6-15
In Chennai
February 19
Arrives in Kolkata
May 1
Establishes Ramakrishna Mission Association, Kolkata
May-December
Tours northwest India
1898
January
Returns to Kolkata
May
Begins North India pilgrimage with Western devotees
August 2
At Amarnath, Kashmir
December9
Consecrates Belur Math
1899
March 19
Establishes Advaita Ashrama at Mayavati
June 20
Leaves India for second visit to the West
July 31
Arrives in London
August 28
Arrives in New York City
August-November
At Ridgely Manor, New York
December 3
Arrives in Los Angeles
1900
February 22
Arrives in San Francisco
April 14
Founds Vedanta Society in San Francisco
June
Final classes in New York City
July 26
Leaves for Europe
August 3
Arrives in Paris for International Exposition
September 7
Speaks at Congress of History of Religions at Exposition
October 24
Begins tour of Vienna, Constantinople, Greece and Cairo
November 26
Leaves for India
December 9
Arrives at Belur Math
1901
January
Visits Mayavati
March-May
Pilgrimage in East Bengal and Assam
1902
January-February
Visits Bodh Gaya and Varanasi
March
Returns to Belur Math
July 4
Mahasamadhi
Brahmaramba Mallikarjuna Templeis located in Srisailam dedicated to Lord Mallikarjuna (Siva) & Brahmaramba (Ma Parvati). The origin of this temple have been lost in antiquity. The Skandapurana has a chapter called Srisaila Kandam, dedicated to it, which points to the ancient origin. This is confirmed also by the fact that saints of the past millenia have sung praises of this temple. It is said that Adi Sankara visited this temple & at that time he composed his Sivananda Lahari.
Srisailam is referred in the ancient Hindu puranas, and the epic Mahabharatha. Siva's Sacred bull Nandi is said to have performed penance at the Mahakali temple, till Siva and Parvati appeared before him as Mallikarjuna & Brahmaramba. This temple is one of the 12 hallowed Jyothirlinga; Lord Rama himself installed the Sahasralinga, while the Pandavas lodged the Pancha pandava lingas in the temple courtyard.
Heroic legends from the Maha Bharatha & Ramayan are sculpted in stone on the temple walls & Maha Bharatha epic refers to Srisailam as Sri Parvatha - The Blessed hill. We can hear the buzzing of a bee through a tiny hole in the Brahmarambha temple, where Parvati, in the form of a Bee, Slew the Doman- Mahishasura
Om Namasivaya...
Srisailam is referred in the ancient Hindu puranas, and the epic Mahabharatha. Siva's Sacred bull Nandi is said to have performed penance at the Mahakali temple, till Siva and Parvati appeared before him as Mallikarjuna & Brahmaramba. This temple is one of the 12 hallowed Jyothirlinga; Lord Rama himself installed the Sahasralinga, while the Pandavas lodged the Pancha pandava lingas in the temple courtyard.
Heroic legends from the Maha Bharatha & Ramayan are sculpted in stone on the temple walls & Maha Bharatha epic refers to Srisailam as Sri Parvatha - The Blessed hill. We can hear the buzzing of a bee through a tiny hole in the Brahmarambha temple, where Parvati, in the form of a Bee, Slew the Doman- Mahishasura
Om Namasivaya...
Subscribe to:
Posts (Atom)